María Eugenia Ulfe

En un país con instituciones políticas débiles y constantes altibajos en el ejercicio democrático, lo cultural se ha erigido como la plataforma privilegiada para la comunicación de opiniones y memorias diversas. El Informe Final de la Comisión de la Verdad y Reconciliación ha servido de gatillador para que imágenes y memorias se conviertan en una forma distinta de hacer política y de actuar en la esfera pública que es atravesado por lo cultural. Una de las formas de intervención más notorias ha sido la construcción de casas y lugares de memoria en diferentes zonas del país.

Pero muchos de los espacios de memoria que existen en la actualidad responden a iniciativas locales y privadas. Pero hablemos del proyecto de mayor envergadura, el contar con un Lugar de la Memoria en Lima.  Este proyecto tiene sus raíces en el Informe Final de la CVR que prefiguraba la reparación simbólica como una manera de resarcir al individuo en sociedad. De devolverle de alguna manera su ciudadanía perdida, su organización resquebrajaba y dignificar simbólicamente a la víctima del conflicto armado interno.

En este sentido, la memoria en su expresión simbólica antecede a la reconciliación. La reconciliación como trabajos como los de Kimberly Theidon (1) han mostrado es un proceso complejo que muchas veces ocurre a nivel individual y grupal. Forma parte de un arduo proceso de negociación donde ideas de ciudadanía, reparación, rehistoricidad de la comunidad se entremezclan, como en el ejemplo de Putis hace poco presentado por Tamia Portugal (2).

Aquí vale la pena acotar una idea que a mí me parece importante: que víctima no es solo quien pierde un familiar o quien resulta muerto o herido en esta infame guerra, sino también el cuerpo social fragmentado, los vínculos o lazos rotos con otros miembros de la comunidad o de la comunidad con su propia historia social.  Por eso es importante preguntar y preguntarnos, ¿cómo harán quienes trabajan en el proyecto del Lugar de la Memoria para que este mantenga el encargo de ser el museo de la memoria nacional, es decir, de todos?  Una de esas formas es hacer público el guión museográfico.

El proyecto inicial del Museo de la Memoria contemplaba una propuesta de diálogo social que tenía entre sus objetivos: i) posicionar el proyecto dentro y fuera del país, ii) recoger las voces de muchos peruanos para la edificación del guión museográfico, iii) conocer las otras propuestas museográficas que ya se tienen a nivel nacional e ir armando, poco a poco, y como colección de “todos” las piezas que se exhibirían, iv) articular el proyecto del Museo de la Memoria de tal manera que se convierta en un nudo convocante de museos y casas de memoria a nivel nacional, y  v) discutir con ello, cómo se exhibirían, esto es reflexionar sobre las estrategias mismas de exposición.  

Como se dijo en una de las pocas reuniones públicas con académicos peruanos y extranjeros en diciembre del año pasado, la propuesta partiría de cuatro ejes: Informe Final de la CVR, dignificación de las víctimas, educación e investigación. Como aprendimos quienes asistimos al Seminario Internacional sobre memorias diversas y lugares comunes del Instituto de Derechos Humanos (octubre del 2010) con las experiencias del Museo de la Memoria y los Derechos Humanos de Chile, la Casa de Memoria de Bogotá (Colombia) o el proyecto Memoria Abierta de Argentina, los guiones se someten a la opinión pública. Las colecciones se organizan mediante colectas públicas (como el caso chileno) o se arman siguiendo un código ético estricto que publica todo a través de la Web (caso colombiano). O simplemente como el espacio ya tiene los lazos establecidos con el pasado, se deja que este hable por sí solo, sin piezas de exhibición; vacío pero lleno de memorias como es el caso de la Escuela Superior de Mecánica de la Armada (ESMA) en Argentina.  

En ese sentido y ya que este 4 y 5 de noviembre se organiza otro evento para presentar el proyecto de Lugar de la Memoria, es una ocasión oportuna para que se haga la discusión pública que tanto se extraña sobre la museografía. Levantemos las voces y preguntemos: ¿Qué memorias se incluirán en este proyecto? ¿Desde qué perspectiva? ¿La memoria de quienes? ¿De qué grupos? ¿Habrá más salas para exposiciones temporales (ojo: la memoria no es estática)? ¿Qué estrategias de exhibición se utilizarán? ¿Estarán las señoras de ANFASEP o las madres de Llusita?  ¿Se conservará Yuyanapaq con todas sus salas, incluyendo la de Uchuraccay, la foto de El Frontón o aquellas de la toma de la embajada japonesa? ¿Si se hace homenaje a los héroes, quiénes serán estos héroes, las mujeres que sobrevivieron y llevaron la  defensa de sus derechos humanos y la protección de sus hijos, o serán los uniformados cuyo deber es la de proteger al ciudadano peruano?   

Es tiempo de pensar que en este conflicto nos matamos entre peruanos y que aún hay un grupo social que con sus silencios, concede. Son esos silencios que deberán educarse a través de las salas de exhibición de un museo que al ubicarse cerca al mar, en un barrio de clase media limeño, sirva como bastión para mostrar los horrores de la guerra interna. La memoria es una política pública; los reclamos de reparaciones y resarcimientos simbólicos, son búsquedas de reconocimientos de ciudadanía. Estar incluidos en el guión se vuelve entonces parte de una negociación política que va a tener un impacto político en los reconocimientos y búsquedas de ciudadanía. Abramos el debate por el guión museográfico que no será único, sino que deberá ser versátil y recoger una multiplicidad de voces y memorias. No para nosotros, sino para las generaciones que vendrán, las de aquí a cincuenta años.

Notas:

(1) Kimberly Theidon, Entre prójimos. Lima, IEP, 2004.

(2) Seminario internacional “Memorias diversas, lugares comunes” organizado por IDEHPUCP, Lima, 26 y 27 de octubre de 2010.